黑人運動是1930年代在巴黎興起的反殖民運動。

它的中心主題之一是黑人,“黑人”一詞是由該運動的創始人之一艾梅·塞澤爾(Aimé Césaire)創造的,意思是“黑人”或“黑人人格”

另外兩位通常被認為是該運動的創始人是萊昂·貢特蘭·達馬斯和利奧波德·塞達爾·桑戈爾。這三人都來自法國殖民統治下的國家。

任何運動的產生都是有原因的,塞澤爾、達馬斯和桑戈爾受到哈萊姆和海地文藝復興的影響,拉巴卡(2015)將黑人運動的根源追溯到W. E. B. Dubois的思想。

Sharpley-Whiting觀察到,婦女對黑人運動的貢獻通常被忽視,Jane Nardal已經在1928年發表了一篇文章,列出了後來成為其特征的許多主題。

不同的思想家在黑人運動的旗幟下提出了不同的想法,但所有黑人作家的共同中心目標是發展一種新的黑人身份,以替代殖民的黑人概念。

殖民思想認為白人是優越的、文明的、理性的、聰明的和完整的人。黑人被認為是低等的,原始的,不文明的,不那麼聰明的,不那麼理性的,不完全是人類(後者有時被描述為不太進化)。

白人也具有特殊的規範地位——它被認為是人類的標準狀態。因此,根據殖民思想,黑人不僅與眾不同,而且有缺陷

當時,來自法屬加勒比地區的人們普遍認為自己是法國人而不是黑人,將殖民思想應用於非洲的黑人。

當他們前往法國併發現白人認為他們是黑人而不是法國人時,這種自我概念就顛倒了。與此相反,黑人作家為所有黑人提出了一個共同的非洲化身份,轉向當時鮮為人知的非洲歷史作為靈感。

此外,他們強調恢復非洲歷史是對長期以來非洲沒有歷史的說法的挑戰。

黑格爾寫道:非洲不是世界的歷史部分;它沒有運動或發展來展示我們非洲正確理解的是非歷史的、不發達的精神,仍然卷入純粹的自然條件。

對黑格爾來說,擁有歷史並不意味著僅僅存在於時間中。歷史是一群人向建立其自由的社會結構的理性發展和進步。

當然,還有自然史這樣的東西——一門研究自然界和生物體發育的長期學科。但這不同於構成人類意義上的歷史的理性聯繫的事件序列。

黑格爾認為,非洲人沒有歷史,因為他們完全沒有意識到自由(從這個意義上說,他們不如歐洲人進化)。

因此,他們的社會是靜止的,不會以理性的方式朝著實現自由的結構發展和進步。因此,非洲人生活在一種類似於動物生存的自然狀態中

黑格爾持有這種觀點遠非唯一,至少在某些方面,類似的觀點一直持續到20世紀。

在1960年代,英國廣播公司(BBC)播放了一輪系列講座,牛津大學的休·特雷弗-羅珀(Hugh Trevor-Roper)教授地指出,前殖民時期的黑非洲沒有歷史。

像黑格爾一樣,特雷弗-羅珀的主張是基於這樣一種觀點,即歷史“本質上也是一種運動形式和有目的的運動”,所以一個靜態的社會——就像那些被認為存在於非洲大陸的社會——不會改變和發展,這不是歷史的。

此外,特雷弗-羅珀認為,“我們研究[歷史是為了發現我們是如何走到今天這一步的”。因此,歷史只關註那些更廣泛地為世界進步做出貢獻的社會。

由於特雷弗-羅珀假設過去的非洲人沒有做出貢獻,因此研究非洲的過去只是“在風景如畫但無關緊要的地球角落裡,野蠻部落的無回報的迴旋自娛自樂。”

在《黑皮膚,白麵具》第8章主要是關註恢復非洲歷史的問題,法農在本章中提出了三個反對意見。

首先,對於非洲沒有歷史的觀點,有兩種廣泛的反應。人們可以反駁非洲社會是靜態的、原始的、對世界發展沒有影響的說法。

或者,人們可能會質疑歷史的概念只關註社會的理性發展和向某個終點的進步,以及相關的主張,即擁有歷史是完全人類的標誌。

黑人運動恢復非洲歷史就是第一個反應的例子。黑人作家反駁了原始不變的非洲的觀點,表明過去有非洲文明,這些文明在世界事件中發揮了核心作用。

法農認為,我們應該選擇第二條反應線。前者根據殖民主義本身的條件進行辯論;因此,它接受某些殖民觀念——文明是完全人類的標誌;黑人和白人屬於根本不同的種族。

法農將這種情況與被邀請回應里昂的一篇學生文章進行了比較,該文章“使爵士音樂在現代世界中成為同類相食的破壞”。

法農告訴我們,他拒絕了請求所依據的前提,而不是試圖爭辯爵士音樂不是一種同類相食的形式,我們應該在這裡做同樣的事情。

沒有充分的理由認為只有生活在文明中的人才是完全的人。“十五世紀發現黑人文明的存在並沒有賦予我人類的專利”。

黑皮膚的人和白皮膚的人彼此沒有根本區別。

相反,種族只有在社會建構的範圍內才存在。“黑人不是比白人多”

“我的黑色皮膚不是特定價值觀的包裹”,由於除了文化思想和社會制度造成的差異之外,黑皮膚的人和白皮膚的人之間沒有真正和重要的區別,非洲歷史的存在對法農的那種存在沒有任何影響。

誠然,作為一個過去幾百年祖先來自非洲的人,非洲歷史在某種意義上屬於法農。但作為一個人,整個人類歷史也屬於法農。

法農的第二個反對意見是,黑人運動的最終目標是從殖民主義中解放出來,這基本上包括結束對最受壓迫者的剝削。

但是,非洲歷史的恢復無助於實現這一目標。法農評論說,雖然過去的非洲文明是“最感興趣的我絕對看不出這一事實會如何改變,在馬提尼克島或瓜德羅普島甘蔗田工作的八歲兒童的生活。”

對殖民地工人的虐待有兩種方式可以結束:殖民者可能會改變主意並停止剝削他們,或者被殖民者可能會為自己的解放而戰(兩者都可能發生)。

法農認為,非洲歷史的恢覆在通往解放的道路上都不會起到任何作用。

有人可能會認為,這將對殖民者對待被殖民者的方式產生影響。殖民思想的一個共同主題是,被殖民者在某種程度上不那麼人性化,這(部分)證明瞭對他們的不良待遇是合理的。

因此,澳大利亞土著人被剝奪了土地權,理由是他們過著純粹的動物生活,因此財產權不適用於他們。

非洲大陸有文明就是確定非洲人符合殖民主義成為完全人類的標準之一。根據殖民邏輯,這部分消除了虐待他們的假定理由。

但法農評論說,“我不會把純真帶到相信訴諸理性或尊重人類尊嚴可以改變現實的地步”。

關於殖民地人民的殖民觀念不僅僅是在知識層面上掌握的。它們還會影響人們對他人的看法和感受。這些感性和情感現象不容易通過推理來消除。

也許更重要的是,被殖民者視為劣等的觀念可能有助於潤滑殖民主義的車輪,但它們並不是讓他們繼續前進的原因。

殖民主義的最終動機是財富和權力的積累(通常是為了獲得財富),追求這些東西不會受到被殖民者的其他概念所阻止。

事實上,顯然為殖民主義辯護的各種想法往往看起來像是合理化。這是一個經驗性的說法,但歷史上有許多例子證明瞭這一點 。

例如,美國在2001年入侵阿富汗的目的是將阿富汗婦女從塔利班手中解放出來。人們普遍認為,這不是真正的動機。

法農隨後認為,非洲歷史的恢復也不會激勵被殖民者為自己的解放而戰。他舉了兩個例子來說明這一說法。

他指出:“在巴黎認識的少數工人階級“從未主動提出發現黑人過去的問題”。

其次,他指出了第一次印度支那戰爭/反法抵抗戰爭,這場戰爭主要在越南與周邊地區的部分地區一起進行,包括老撾和柬埔寨的法國保護國,當他寫《黑皮膚,白麵具》時,這場戰爭仍在繼續。

法農的第三個反對意見是本體論的,他借鑒薩特的自由概念,認為歷史不能決定人類的行為。根據這種觀點,每個人總是發現自己處於一種情況之中,在特定的時間占據著特定的地理和社會位置。

代理人處境的事實——她的“事實性”——為她提供了一系列選擇,即採取行動的可能性。薩特認為,沒有什麼能迫使代理人選擇一個選項而不是另一個選項——她完全可以自由地選擇其中任何一個。

當然,代理人所面對的行動可能性可能是可怕的。但對薩特來說,這並不能改變這樣一個事實,即沒有什麼能決定她會選擇一個而不是另一個。

歷史——包括某人的個人過去,以及她祖先或更普遍的人類的過去——是一個人處境的一部分;這是構成她事實的一部分(薩特,2003)。

因此,歷史為代理人提供了某些選擇,但並不能決定她的行動。

當然,有人可以生活得好像他們所做的是由以前的事情控制的。我們巨大的自由可能很難接受,所以我們試圖通過說服自己在某些事情上別無選擇來逃避它。

但法農指出,對於薩特來說,這是“一個不真實的立場”(法農,2008 年,第 177 頁)。實際上,沒有什麼——包括歷史——會迫使任何人採取一種選擇而不是另一種選擇。

“我不是歷史的囚徒。我不應該在那裡尋求我命運的意義,我在無休止地創造自己。”

“歷史的主體並不能決定我的任何行動。”

在《黑皮膚,白麵具》第8章中提出的明確反對意見並不是他在文本中否定非洲歷史恢復的唯一理由。

相反,法農採納了塞澤爾在非洲歷史恢復方面的建議,即殖民主義造成的精神創傷可以通過提升的nekyia來治愈。

被殖民者必須進行一次內在的旅程,以面對殖民主義在潛意識中留下的最糟糕的種族觀念。

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